Η πρώτη σχέση ανάμεσα στον κινηματογράφο και τις ελληνικές παραδόσεις προέρχεται από την αλληγορία του Πλάτωνα για τη σπηλιά. Γνωρίζετε την ιστορία: η ανθρωπότητα κρατείται αιχμάλωτη σε μια σπηλιά και γι 'αυτούς τα πάντα μέσα της είναι η μόνη πραγματικότητα τους. Δεν μπορούν να κινηθούν καλά και πίσω και πάνω τους υπάρχει μια φωτιά που προβάλλει τις σκιές όλων των διερχομένων αντικειμένων στον τοίχο μπροστά τους. Δεν γνωρίζουν αν βλέπουν μια ψευδαίσθηση ή μια παράσταση. Παίρνουν ό, τι βλέπουν ως πραγματικό. Αυτό το μέρος της αλληγορίας εισάγει ένα σημαντικό μέρος του κινηματογράφου: την προβολή αντικειμένων, καθώς και την αναπαράσταση μιας πραγματικότητας που μιμείται τη δική μας. Αλλά εκτός από αυτή τη σαφή σύνδεση, υπάρχει και μια άλλη που δεν είναι όπως αναφέρθηκε και προέρχεται - όπως η ίδια η ζωή - από τις απολαύσεις της σεξουαλικότητας.

Όπως γνωρίζουμε, οι Αρχαίοι Έλληνες είχαν πολυθεϊστική θρησκεία και κάθε θεότητα αντιπροσώπευε και βασίλευε σε μια συγκεκριμένη πτυχή της ζωής. Έτσι, ο τρόπος των ελλήνων να τιμούν τους θεούς τους ήταν μέσω τελετουργιών βασισμένων στη φύση της θεότητας. Ένα από τα σημαντικότερα τελετουργικά που λατρεύονταν ήταν να λατρεύουν τον διάσημο Ολύμπιο θεό Διόνυσο. Αυτή η θεότητα είχε πολλές εορταστικές εκδηλώσεις και τελετουργίες προς τιμήν του, που ήταν  σημαντικότερο από τα Διονυσιακά Μυστήρια.. Ας θυμηθούμε ότι ανάμεσα στις πολλές έννοιες που αντιπροσώπευε αυτή η θεότητα, ο Διόνυσος ήταν ο Θεός του κρασιού. Με αυτόν τον τρόπο, οι προσκυνητές κατανάλωναν ποτά που θα μείωναν ή θα αφαιρούσαν τις αναστολές τους. Έτσι, οι κοινωνικοί περιορισμοί θα εξαφανίζονταν και οι προσκυνητές  θα επέστρεφαν στην πιο φυσική και ενστικτώδη κατάσταση τους. Σύμφωνα με τα κείμενα που τεκμηριώνουν αυτές τις εορταστικές εκδηλώσεις ή τελετουργίες, όταν η αναστολή εξαφανιστεί, οι άνθρωποι θα συμμετάσχουν σε ελεύθερες χορευτικές και σεξουαλικές δραστηριότητες οι οποίες κατά το μεγαλύτερο μέρος τους καταλήγουν σε όργια.

Ωστόσο, η σημασία του τελετουργικού δεν επικεντρώθηκε πραγματικά στις σεξουαλικές δραστηριότητες αλλά σε αυτό που αντιπροσώπευε: την επιστροφή στην πιο πρωτόγονη κατάσταση της ανθρωπότητας. Το σημαντικότερο είναι ότι οι εορτασμοί είναι τα θεμέλια των αφηγηματικών αφηγήσεων που απολαμβάνουμε σήμερα στο θέατρο και στον κινηματογράφο. Ο Διόνυσος είναι γνωστός και ως θεός του θεάτρου, επειδή μέσω των τελετουργιών του ξεκίνησε το θέατρο όπως ξέρουμε. Σύμφωνα με την Nadja Berberović και την μελέτη της "Ritual, Myth, and Tragedy: Origins of Theatre in Dionysian Rites," οι τελετουργίες κατανοήθηκαν ως μια στιγμή κατά την οποία οι συμμετέχοντες περνούσαν στις ιστορίες των θεοτήτων τους. Με αυτόν τον τρόπο, οι παραστάσεις αυτών των περασμάτων ή θρησκευτικών επεισοδίων θεωρούνταν πύλες προς στον πνευματικό κόσμο και τρόποι για να φτάσουν στην αγιότητα (φυσικά, όχι με τον χριστιανικό τρόπο).

Σύντομα, για να γίνουν πιο ρεαλιστικά αυτά τα τελετουργικά, έτσι ώστε οι συμμετέχοντες να σχετίζονται περισσότερο με τις ιστορίες, οι καλλιτέχνες άρχισαν να συμπεριλαμβάνουν μουσική, χορούς και πιο σύνθετους διαλόγους, δημιουργώντας την βασική ουσία της δραματικής πειθαρχίας και αφήγησης που απολαμβάνουμε ακόμα στις ταινίες και στο θέατρο. Η λατρεία του Διονύσου όχι μόνο μας έδωσε την εντυπωσιακή προέλευση του θεάτρου αλλά μας έδωσε και έναν ιδιαίτερο τρόπο να λέμε ιστορίες για να τις κάνουμε πιο πιστευτές. Θυμηθείτε τι είπα για την ιδέα της προβολής ως κατανόηση της πραγματικότητας στην αλληγορία του Πλάτωνα; Κατά κάποιο τρόπο, αυτές οι αφηγήσεις εξελίχθηκαν σε κάτι τόσο στιλβωμένο και εκλεπτυσμένο που, παρόλο που γνωρίζουμε ότι είναι απλές αναπαραστάσεις, για μια σύντομη χρονική περίοδο αυτές οι αφηγήσεις βυθίζονται στο μυαλό μας, έτσι καταλήγουμε να συγχωνεύσουμε την αντίληψη μας για την πραγματικότητα με αυτή των παραστάσεων . Αυτό συμβαίνει με τον κινηματογράφο: παίρνουμε τις εικόνες και τις ιστορίες που απεικονίζονται ως πραγματικές. Δεν είναι περίεργο ότι οι περισσότερες από τις ταινίες που θεωρούμε καλές είναι αυτές που μας συγκινούν και μας κάνουν να συνδεόμαστε με αυτές, ανεξάρτητα από το αν είναι φανταστικές.

Π.Τ.